Восхождение к Великому Дао
(Чэнь Кайго, Чжень Шуньчао "Восхождение к Великому Дао")

       Великое Дао существует прежде всего сущего. Оно не имеет ни формы, ни образа, ни начала, ни конца. Ему нельзя присвоить имя, и только за неимением лучшего слова его называют "Дао". Ибо оно непостижимо и сокровенно. В иероглифе "Дао" сначала пишутся две точки: левая обозначает солнце, а правая - луну. Тут указывается на Великий Предел, объемлющий мужское начало ян и женское начало инь. Эти две верхние точки символизируют на земле огонь и воду, а в человеке - два глаза, в которых обретается "внутренний свет мудрости". Под точками пишется знак "единица", и он обозначает все сущее в миpe. Ниже пишется знак "самость", и это означает "я сам", ибо и небо, и земля, и луна, и солнце, и вся тьма вещей пребывают во мне самом, и Дао не отличается от нашей самости. Все вместе эти знаки образуют слово "голова", а голова - всему начало. Это значит, что постижение Дао - первейшее и самое доброе дело на земле. Под конец мы пишем знак "идти", а идти - значит что-то осуществлять. Мы претворяем Дао в самих себе, и Дао претворяется в целом мире. Таков смысл слова "Дао". В постижении Дао главное - покой. Смысл этого слова невозможно исчерпать. В нем - весь путь нашего совершенствования, и вся суть вселенной. Оно объемлет и Небо, и Землю, и Человека. Люди в мире умеют только болтать о пустоте: они не знают, что значит пребывать в пустоте, потому что они не понимают, откуда берется покой. А покой происходит из пустоты. Если в сердце человека нет покоя, значит, в нем еще живут желания - вот главная помеха совершенствованию. Как только в нас поднимается желание, дух наш замутняется, а энергия в нашем теле встречает на своем пути преграды. Поэтому, как бы мы ни старались постичь в себе Дао, проку от этого не будет. А если искоренить субъективные желания, телом и духом погрузиться в покой, дух, данный нам от Дао, обретет истинную жизнь. Одним словом, на пути к совершенству лучшее средство - покой. Вокруг меня все движется, а мое сердце остается "неподвижным", и мы даже не знаем, отчего это так. Когда покой в нас достигает предела, само собой возникает движение, и мы знаем, что истоки всех превращений - в нас самих.